Dicours prononcé à l'occasion de la 15ème nuit du mois de Cha'bân.

Mes frères et amis, pour débuter, nous allons parler quelque peu des différentes étapes de la vie de l'être humain. Pour simplifier, on pourrait diviser l'existence humaine en trois périodes principales. La première est celle du début de la vie: l’enfance. C’est une période de développement et d’apprentissage: développement des différentes facultés naturelles et apprentissage des notions fondamentales nécessaires à tout être humain. La troisième période (la seconde suivra...) de la vie de l’homme est celle de la vieillesse,  qui représente (généralement) la fin de l’existence dans ce monde. Les activités de l’homme pendant à ce moment diminuent considérablement, alors que sa notoriété, son influence et son honneur au sein de la société augmentent d'autant. Enfin, il y a la seconde période, qui est aussi la plus longue: il s'agit de l'existence humaine située entre l’enfance et la vieillesse, qui couvre la majeure partie de la vie. Ce laps de temps est celui  des activités avec un grand "A". C’est aussi l’époque des contraintes et  des responsabilités. Cette période représente sans aucun doute la plus éprouvante étape de la vie de l’homme.

Cette division périodique, on la retrouve également sur le plan universel. Ainsi l’histoire de l’homme sur terre , en ce qui concerne les religions et les lois divines révélées, pourrait aussi être séparée en trois parties.  On aurait d’abord l’aube de l’humanité, c'est à dire l'époque de Adam A.S, qui représente en quelque sorte l’enfance de l’existence humaine sur cette terre. Ainsi, tout comme l’enfance est une période d’apprentissage, il en a été de même alors: la loi divine révélée était d'une grande simplicité: elle demandait surtout de reconnaître l’unicité d’Allah, et sur le plan purement pratique, elle consistait en un enseignement de mots et de noms des diverses créatures et choses. Allah y fait allusion dans le Qour’aane en disant:

"Et  Il enseigna à Adam tous les noms."

La responsabilité de Adam A.S. était de transmettre ces connaissances. Il n’y avait, à part cela, aucune autre contrainte sur le plan religieux.

Puis arrive la période intermédiaire. Elle couvre ici aussi la quasi-totalité de l’histoire humaine, en  débutant avec des Prophètes comme Nouh A.S., et en allant jusqu’à l’époque de Issa A.S. C’est pendant ce laps de temps que fut révélé la plupart des lois divines, avec la venue d’environ 124 000 Prophètes. Nous avions vu que dans la vie de l’homme, cette période intermédiaire est celle des contraintes, des responsabilités et des activités. Pour les lois divines de cette époque de l’Histoire, il en a été de même. Les pratiques religieuses étaient très nombreuses et relativement difficiles, et les récompenses justes et conformes aux actions. On pourrait citer à titre d’exemple quelques commandements qui étaient en vigueur chez les Israélites: Si un de leur vêtements était souillé par une impureté quelconque, alors le seul moyen qu’il y avait de le purifier était de couper la partie souillée, comme cela est mentionné dans un Hadith de Abu Daoûd  Shariff. Chez eux, la part de richesse qui devait être prélevée pour la zakâte n’était pas le 40ème, mais le quart. Lorsqu’un péché était commis dans l’obscurité de la nuit, cela était immédiatement inscrit sur la porte d’entrée de la maison du pécheur; ce qui ne lui laissait aucune chance de dissimuler sa faute... Ce ne sont là que quelques exemples, mais qui suffisent à montrer le type de lois en vigueur à cette époque.

Nous arrivons maintenant à la période finale, celle de la fin de l’humanité. Cette période relativement courte, a débuté avec la venue du Prophète Mouhammad  S.A.W., et elle prendra fin avec le Qiyâmat, le Jour Final. Le Prophète S.A.W. dit lui-même dans un Hadith:

"J’ai été envoyé, alors que l’espace qui me sépare de l’Heure est comparable à l’espace qui sépare ces deux doigts." (et il montra les deux doigts suivants: l'index et le majeur).

Et comme vous l’avez tous compris, mes frères, nous traversons en ce moment cette période. Pour ce qui est des lois divines, là encore une comparaison peut être établie avec la condition d’une personne ayant atteint la vieillesse. Comme nous l’avions vu, le respect et l’influence d’une vieille personne augmentent avec l’âge, alors que ses activités diminuent. Le sort reservé par Allah à la communauté du Prophète S.A.W. est à peu près le même. Il nous a ainsi accordé des faveurs spéciales, en diminuant le nombre de pratiques religieuses et en augmentant leurs récompenses. Ainsi, pour toute bonne action accomplie, Allah accorde aux gens de cette communauté un minimum de dix récompenses. Allah a aussi accordé à cette "Oummah" des occasions particulières, où en un laps de temps court, Il pardonne en très grand nombre et déverse abondamment ses bénédictions. La nuit du 15ème Sha’baan fait partie de ces occasions, comme nous pouvons l'apprendre par le biais de plusieurs Hadiths. Cette nuit est tout d’abord désignée comme étant la  "Laïlat-oul-Bara’ah", ce qui signifie littéralement la "nuit de l’affranchissement et de la délivrance". (Elle tient son nom du fait que pendant cette nuit Allah délivre du feu de l’enfer beaucoup de Ses serviteurs.)
Les commentateurs du Qour’aane ont énuméré certaines particularités de cette nuit bénie, mais nous allons nous contenter d'en aborder trois.
Tout d’abord, cette nuit est une nuit de pardon. C’est le Prophète S.A.W. lui même qui le dit dans un Hadith: "Allah fait descendre pendant la 15ème nuit du mois de Sha’baan Ses bénédictions particulières vers le ciel le plus proche et accorde ainsi le pardon à plus de gens qu’il y a de poils sur les moutons de la tribu de Kalb." Précisons que cette tribu était réputée dans l’Arabie comme étant celle possédant les plus importants troupeaux de moutons. Ce Hadith fait allusion de façon explicite au pardon paticulier qui est accordé en cette nuit. Le Prophète S.A.W. le mentionne encore dans un autre Hadith:

"Allah pardonne à tous les musulmans pendant cette nuit."

Il est à noter cependant que les Hadiths nous apprennent aussi qu'il existe certaines catégories de personnes qui ne peuvent profiter de ce pardon divin: on compte parmi eux celui qui reste constamment plongé dans le péché de l’adultère, celui qui se montre désobéissant envers ses parents ou encore celui qui consomme des boissons alcoolisées... Bien sûr, si une personne s'adonnant à ce genre de péché se repent sincèrement durant cette nuit et prend la ferme résolution d'andonner le péché dans lequel il est plongé, il y a tout espoir que son repentir sera aussi accepté.
Une autre particularité de cette nuit est que les Doahs (invocations) y sont acceptés. Le Prophète S.A.W. dit:

" Lorsqu’arrive la 15ème nuit de Sha’baan, alors priez la nuit et jeûnez le jour, car Allah y descend au ciel proche au moment du coucher du soleil et dit: Y a-t-il  quelqu’un qui recherche le pardon pour que je le lui accorde? Y a-t-il quelqu’un qui recherche sa subsistance pour que je le lui accorde? Y a-t-il quelqu’un qui se trouve dans des difficultés pour que je les lui éloigne? Y a-t-il ainsi , y a-t-il ainsi, (et cela) dure jusqu’au lever du soleil."

Une troisième particularité de cette nuit est que toutes les décisions concernant l’année à venir y sont prises. Il est possible que certains d'entre vous voient ici une contradiction. On entend généralement dire que c'est pendant la nuit du 27ème Ramadan que sont énoncés les décrets divins pour l’année à venir, alors que le Hadith que nous venons de voir nous dit que cela a lieu pendant la 15ème nuit du mois de Cha'bân... La solution à ce petit problème nous est apportée par un Hadith de Hazrat Abdoullah Ibn Abbas R.A. qui dit:

"Toutes les décisions sont prises pendant la 15ème nuit du mois de Sha'ban, mais elles sont transmises à leurs responsables (aux anges) pendant la 27ème nuit du mois de Ramadhân."

Ce que nous avons vu jusqu'à maintenant suffit pour nous donner une idée de l'importance de cette nuit bénie. Mais bien sûr, il incombe à chacun d'en profiter. Ce n'est pas seulement en répétant que cette nuit est  une nuit bénie que l'on pourra en obtenir les vertus…
Cependant, il y a encore une autre chose très importante que nous devons comprendre: le musulman doit toujours se repentir devant Allah, c'est un fait; mais ce n'est pas tout. Chaque musulman a un effort plus important à faire. Pour pouvoir comprendre cet effort, il faut d'abord rappeler l'idéologie islamique concernant la vie de ce monde. Il n'a jamais été demandé au musulman de mener une vie de renoncement, en abandonnant tout confort et bien matériels, en s'occupant uniquement de son côté spirituel. Il ne doit pas non plus tomber dans le matérialisme le plus vil, en oubliant complètement la purification de son âme. Ce qui est voulu du musulman, c'est d'adopter la voie du juste milieu, celle montrée par cette invocation du Qour'aane:

"Ô Notre Seigneur! Accorde le bien de ce monde et celui de l'Au delà."

Dans un autre verset, Allah dit :

"Et recherche à travers ce qu'Allah t'a donné, la Demeure dernière. Et n'oublie pas ta part en cette vie…"

En d'autres mots, ce que le musulman doit rechercher, c'est l'équilibre entre ses besoins matériels et ceux de son âme spirituelle. Il doit concilier sa vie religieuse à sa vie matérielle. Ce n'est qu'à partir de ce moment qu'il trouvera la sérénité et la tranquillité dans sa vie. Notre problème aujourd'hui se situe à ce niveau: Nous avons rompu cet équilibre, et nous nous sommes trop penchés vers le matérialisme. L'effort que nous devons fournir consiste donc à rétablir cet équilibre. Comment ? C'est en développant en soi le rappel continuel d'Allah, le "Zikr-oul-llah". Le Zikr est l'âme de la Création. Il est dit d'après le sens d'un Hadith que le Jour où il n'y aura personne pour prendre le nom d'Allah sur cette terre, elle sera détruite. Notre survie spirituelle à tous dépend de ce Zikr. C'est pour cette raison, le principal conseil que je voudrai humblement donner en cette nuit, est le suivant: "Efforçons nous à remplir notre cœur de la présence d'Allah dans notre vie quotidienne, faisons le Zikr d'Allah constamment, et essayons ainsi de rétablir l'équilibre rompu entre nos aspirations spirituelles et nos besoins matériels." L'occasion pour cela arrive justement avec ces jours bénis qui vont se succéder, et avec l'approche du mois de Ramadhân, qui est le mois de la spiritualité par excellence. Qu'Allah nous accorde à tous le Tawfiq de comprendre.

Patel Mohammad
Enseignant à la Madressah Attyab-oul-Madâriss Saint-Pierre
 
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